La philosophie médiévale

1. Le contexte : une philosophie dans un monde religieux

Le Moyen Âge s'étend, par convention, de la chute de l'Empire romain d'Occident (476) à la prise de Constantinople par les Ottomans (1453). C'est une époque où la religion domine la vie sociale, politique et intellectuelle : le christianisme en Europe, l'islam du Moyen-Orient à l'Espagne et jusqu'en Afrique de l'Ouest.

Dans ce contexte, la philosophie grecque n'a pas disparu. Les penseurs chrétiens et musulmans ont hérité de Platon et d'Aristote, qu'ils ont traduits, commentés et utilisés pour comprendre leur foi. Le problème central de la période devient donc :

> Comment accorder la foi (ce que Dieu a révélé dans les textes sacrés) et la raison (ce que l'homme découvre par ses propres forces) ?

Trois grandes réponses sont possibles.

On distingue deux grands moments dans la philosophie chrétienne : la patristique (les « Pères de l'Église », IIe-VIIIe siècles) et la scolastique (la philosophie enseignée dans les écoles et les universités, XIe-XIVe siècles).

2. Saint Augustin : croire pour comprendre

Saint Augustin (354-430) est né à Thagaste, dans l'actuelle Algérie, et fut évêque d'Hippone (aujourd'hui Annaba). C'est donc un grand penseur africain. Il a écrit les Confessions, où il raconte sa conversion, et La Cité de Dieu.

Influencé par Platon, il pense que la vérité ne vient pas des sens mais d'une illumination intérieure donnée par Dieu. Sur le rapport de la foi et de la raison, on résume sa position par la formule : « Crois pour comprendre, et comprends pour croire ». La foi vient en premier, mais elle n'interdit pas de réfléchir : la raison aide à mieux comprendre ce que l'on croit.

3. Saint Anselme : la foi qui cherche à comprendre

Saint Anselme de Cantorbéry (1033-1109), moine puis archevêque, définit la théologie comme « la foi qui cherche à comprendre » (fides quaerens intellectum). Il est célèbre pour sa preuve ontologique de l'existence de Dieu :

• Dieu est « ce dont on ne peut rien concevoir de plus grand » ;
• or ce qui existe réellement est plus grand que ce qui existe seulement dans la pensée ;
• donc Dieu existe réellement, sinon on pourrait concevoir quelque chose de plus grand que lui.

Cette preuve, qui part de la seule idée de Dieu, a été discutée par de nombreux philosophes : Thomas d'Aquin la refusera, Descartes la reprendra sous une autre forme, Kant la critiquera.

4. La philosophie arabo-musulmane

Du IXe au XIIe siècle, le monde musulman connaît un grand essor intellectuel. À Bagdad, les œuvres d'Aristote et de Platon sont traduites en arabe. Les philosophes musulmans, appelés falasifa (du grec philosophia), développent une pensée originale.

Averroès répond à al-Ghazali dans L'Incohérence de l'incohérence. Dans son Discours décisif, il soutient que la loi religieuse invite à réfléchir sur le monde, et que si un passage du texte sacré semble contredire une démonstration rationnelle, il faut l'interpréter. Son influence a été considérable en Europe, où on l'appelait simplement « le Commentateur ».

Dans le monde juif, Maïmonide (1138-1204), né lui aussi à Cordoue, a cherché de la même façon à accorder la foi et la philosophie d'Aristote (Le Guide des égarés).

5. Saint Thomas d'Aquin : l'accord de la foi et de la raison

Saint Thomas d'Aquin (vers 1225-1274), moine dominicain qui enseigna à Paris, a lu Aristote grâce, en partie, aux traductions et aux commentaires venus du monde arabe. Dans la Somme théologique, il construit une grande synthèse :

• la raison et la foi viennent toutes deux de Dieu, elles ne peuvent donc pas se contredire ;
• la raison peut démontrer certaines vérités (par exemple que Dieu existe) ;
• d'autres vérités la dépassent (les mystères de la foi) et ne sont connues que par la révélation ; elles ne sont pas contraires à la raison, mais au-dessus d'elle ;
• la philosophie est ainsi « servante de la théologie » : elle l'aide sans la remplacer.

Il propose cinq voies pour prouver l'existence de Dieu à partir de l'observation du monde : par exemple, tout mouvement a une cause ; on ne peut remonter à l'infini ; il faut donc un premier moteur non mû, que l'on appelle Dieu (une idée reprise d'Aristote).

6. L'Afrique de l'Ouest et le savoir au Moyen Âge

L'islam, arrivé en Afrique de l'Ouest par les routes du commerce transsaharien, s'est accompagné d'une culture de l'écrit en arabe. À la fin du Moyen Âge, Tombouctou, dans l'actuel Mali, devient un grand centre d'enseignement, autour de mosquées comme celle de Sankoré. On y étudie le droit, la théologie, la grammaire, la logique, l'astronomie. Des milliers de manuscrits en sont conservés. Cela montre que la réflexion savante au Moyen Âge n'était pas limitée à l'Europe et au Moyen-Orient.