L'existence sociale : la sphère culturelle

1. Les sens du mot « culture »

Le mot vient du latin cultura, qui désigne d'abord le travail de la terre (on parle encore de la culture du riz ou du fonio). Le philosophe romain Cicéron l'a employé au sens figuré : la philosophie est la « culture de l'âme ». Deux grands sens en découlent :

• Le sens individuel : la culture est la formation de l'esprit d'une personne, l'ensemble des connaissances qu'elle a acquises. On dit d'une personne qu'elle est « cultivée ».
• Le sens collectif ou anthropologique : la culture est l'ensemble des manières de vivre, de penser et d'agir d'un peuple, transmises de génération en génération. L'anthropologue britannique Edward B. Tylor la définit en 1871 comme ce tout complexe qui comprend les connaissances, les croyances, l'art, la morale, le droit, les coutumes et toutes les autres capacités et habitudes acquises par l'homme en tant que membre d'une société.

Au second sens, tout peuple a une culture : il n'existe pas de peuple « sans culture ».

2. Nature et culture

La nature, c'est ce qui est inné, donné, commun à tous les membres de l'espèce, sans apprentissage. La culture, c'est ce qui est acquis, appris, transmis par la société, et qui varie d'un groupe à l'autre.

L'anthropologue français Claude Lévi-Strauss (1908-2009) propose un critère : ce qui est universel chez l'homme relève de la nature ; ce qui est soumis à une règle relève de la culture. Il remarque qu'une règle se retrouve pourtant dans toutes les sociétés : la prohibition de l'inceste (l'interdiction du mariage entre proches parents). Elle est à la fois universelle et une règle : elle marque, selon lui, le passage de la nature à la culture, car elle oblige les familles à s'allier entre elles (Les Structures élémentaires de la parenté, 1949).

La culture n'est pas le contraire de la nature : elle la transforme et la prolonge. L'homme ne supprime pas la faim, mais il invente la cuisine ; il ne supprime pas la mort, mais il invente des rites funéraires. Les « enfants sauvages » montrent que, sans culture, les capacités humaines ne se développent pas : l'homme est un être qui a besoin de la culture pour devenir pleinement humain.

3. Les composantes de la culture

• La langue, qui porte la manière de voir le monde d'un peuple (la Guinée compte de nombreuses langues nationales).
• Les croyances et les religions, qui donnent un sens à la vie et à la mort.
• Les arts : musique (balafon, kora, djembé), danse, sculpture, tissage, contes et épopées.
• Les savoirs et les techniques : agriculture, pêche, forge, médecine traditionnelle, sciences modernes.
• Les coutumes, la morale et le droit : salutations, mariage, hospitalité, règles de vie commune.

4. La transmission de la culture

La culture se transmet par l'éducation au sens large : la famille, l'école, les rites, les fêtes, les médias. En Afrique de l'Ouest, la tradition orale joue un rôle essentiel. Les griots (appelés djeli en maninka) sont les gardiens de la mémoire : ils conservent les généalogies, l'histoire des royaumes et les épopées, comme celle de Soundiata, que l'historien guinéen Djibril Tamsir Niane a recueillie et publiée en français (Soundjata ou l'épopée mandingue, 1960).

L'UNESCO a proclamé en 2001 l'espace culturel du Sosso Bala de Niagassola parmi les chefs-d'œuvre du patrimoine oral et immatériel de l'humanité. La Guinée a aussi fait connaître sa culture dans le monde par des troupes de danse et de musique, comme les Ballets africains, fondés par Fodéba Keïta.

5. La diversité des cultures : les problèmes

a) L'ethnocentrisme

L'ethnocentrisme consiste à juger les autres cultures à partir de la sienne, prise comme modèle, et à considérer comme « sauvage » ou « arriéré » ce qui est différent. Le mot « barbare » vient d'ailleurs du grec : les Grecs appelaient ainsi ceux qui ne parlaient pas leur langue. Lévi-Strauss, dans Race et histoire (1952), retourne l'accusation : le barbare, c'est d'abord celui qui croit à la barbarie des autres. La colonisation s'est souvent justifiée par un ethnocentrisme qui niait la valeur des cultures africaines.

b) Le relativisme culturel

Le relativisme culturel affirme que chaque culture a sa cohérence et sa valeur et qu'on ne peut pas classer les cultures de la meilleure à la pire. Il apprend le respect et la tolérance. Mais poussé à l'extrême, il risque d'accepter n'importe quelle pratique au nom de la tradition, même lorsqu'elle porte atteinte à la dignité ou à la santé des personnes.

c) L'universalisme

L'universalisme affirme qu'au-delà des différences, il existe des valeurs communes à tous les hommes : la dignité de la personne, le respect de la vie, la justice. Il permet de critiquer, dans toute culture (y compris la sienne), ce qui opprime. Son risque est de faire passer pour « universelles » les valeurs d'une seule culture dominante.

d) La rencontre des cultures

Quand deux cultures se rencontrent, plusieurs situations sont possibles :

• l'acculturation : une culture adopte des éléments d'une autre, parfois de force (colonisation), parfois librement ;
• l'assimilation : une culture disparaît au profit d'une autre ;
• le métissage culturel : de nouvelles formes naissent du mélange (la musique guinéenne moderne qui associe instruments traditionnels et instruments électriques).

La Déclaration universelle de l'UNESCO sur la diversité culturelle (2001) présente la diversité culturelle comme un patrimoine commun de l'humanité. Le défi de notre époque est de rester soi-même en s'ouvrant aux autres.